Taegeuk 1 Il-Jang (태극 1장)

Niveau : Ceinture Jaune

Le Taegeuk 1 Jang correspond à Keon (ciel) ou paradis, c'est-à-dire au premier trigramme de Palgwe qui représente le ciel et la lumière. Keon fait référence à Yangin, l'action relative du Yin et du Yang dans Taegeuk. Il représente l'énergie qui marque le début de toutes choses.

 Taegeuk 2 Ee-Jang (태극 2장)

Niveau : Barre verte

Taegeuk 2 Jang symbolise « Tae » dans Taegeuk. « Tae » signifie littéralement un étang à la surface calme. Appliqué au corps humain, cela signifie contrôler la respiration et, plus loin, les émotions.

 Taegeuk 3 Sam-Jang (태극 3장)

Niveau : Ceinture verte

Taegeuk 2 Jang symbolise « Tae » dans Taegeuk. « Tae » signifie littéralement un étang à la surface calme. Appliqué au corps humain, cela signifie contrôler la respiration et, plus loin, les émotions.

 Taegeuk 4 Sam-Jang (태극 4장)

Niveau : Barre bleue

Taegeuk 4 Jang représente « Jin » en Palgwe. « Jin » symbolise le tonnerre et la foudre instantanés. En Orient, Jin est appelé le dragon du ciel. Dans le corps humain, il représente la mobilité des deux pieds qui facilite les mouvements rapides et les coups de pied puissants. En utilisant les pieds, vous pouvez tordre votre corps pour changer rapidement de direction ou attaquer. Il s'agit d'un processus d'attaque de l'adversaire en profitant de la distance qui le sépare de lui, comme un dragon en constante évolution.

 Taegeuk 5 Oh-Jang (태극 5장)

Niveau : Ceinture Bleue

Taegeuk 5 Jang représente « Son » en Palgwe. « Son » symbolise le vent, qui est doux mais peut se transformer brusquement en typhon. Dans le corps humain, il correspond au bassin et à l'articulation de la hanche. Cela signifie que les muscles autour du bassin et de l'articulation de la hanche doivent être détendus pour adopter une posture stable et puissante lors de la pratique du Poomsae. Cette partie du corps est la base qui soutient la colonne vertébrale et aide à prendre des postures stables et flexibles. C'est également la source de la force de rotation et des coups de pied puissants. Taegeuk 5 Jang implique la pratique de techniques avec différentes postures pour exercer la puissance de manière diversifiée, comme un typhon imprévisible.

 Taegeuk 6 Yuk-Jang (태극 6장))

Niveau : Barre rouge

Taegeuk 6 Jang représente « Gam » en Palgwe. « Gam » symbolise l'eau qui coule. Dans le corps humain, il représente l'oreille, y compris la capacité d'entendre le son et de ressentir la robustesse et la douceur de la puissance qui nous entoure comme si elle était la leur. Dans ce processus, vous devez comprendre comment contre-attaquer en repoussant les attaques de l'adversaire.

La force de l'eau coule au-dessus des obstacles. Comme l'eau coule sans interruption, quelle que soit la largeur du chemin et les obstacles, les techniques de Poomsae doivent s'écouler sans interruption. Cependant, il arrive parfois que l'eau tombe soudainement et forme une cascade. Ainsi, ce processus de pratique comprend la libération globale de la puissance et de la pratique, ainsi que la connexion des techniques apparentes.

 Taegeuk 7 Chil-Jang (태극 7장)

Niveau : Ceinture rouge

Taegeuk 7 Jang représente « Gan » en Palgwe. « Gan » symbolise une chaîne de montagnes puissante avec des crêtes sinueuses et la connexion entre les montagnes. Il représente la colonne vertébrale, la flexion et l’extension des articulations et des vertèbres du corps humain. Une montagne est plus qu’un tas de terre ; elle comprend le flux d’eau souterraine à travers ses roches. Le sol de montagne, les roches et l’eau souterraine correspondent respectivement aux muscles, aux articulations, aux vaisseaux sanguins et aux nerfs du corps humain. À ce stade, vous devez vous entraîner à exercer une force ainsi qu’à utiliser efficacement la flexion et l’extension des articulations et des muscles.

 Taegeuk 8 Pal-Jang (태극 8장)

Niveau : Barre noire

Taegeuk 8 Jang représente « Gon » dans Palgwe. « Gon » symbolise la terre, le sol où toutes les créatures prennent racine et vivent, avec l’esprit du Yin. Gon représente l’abdomen qui protège les organes internes du corps humain. Alors que Keon dans Taegeuk 1 Jang signifie le début de toutes choses, Gon symbolise le sol vivant de toutes choses, là où elles grandissent et portent des fruits. De même, toute la puissance humaine vient de l’abdomen. À ce stade, vous renforcerez l’abdomen et vous entraînerez à attaquer en utilisant tout le corps avec les deux pieds en l’air. Grâce à la connexion organique du haut et du bas du corps, les sept étapes entières sont accomplies.

Koryo (고려)

1er Dan

Koryo signifie Seonbae, ce qui représente un martialisme fort et un esprit érudit droit.

L'esprit de Seonbae, hérité de GoguryeoꠓBalhae-Koryo, est tissé dans le Koryo Poomsae. Koryo est un mot composé comprenant « Ko », qui signifie « élevé », et « Ryeo », qui signifie « élégance, union et passage ». Ryo est également interprété comme « brillant » et est couramment utilisé pour représenter « digne » et « splendide ».

Après avoir compris les huit forces de base grâce à la pratique du Taegeuk Poomsae, Koryo Poomsae vous apprend à exercer le pouvoir d'une toute nouvelle dimension en combinant Jeong (corps), Ki (énergie) et Shin (conscience) - les fondamentaux du corps humain.

Keumgang (금강)

2e Dan

Keumgang fait référence à la force et à la lourdeur ultimes, qui représentent le mont Keumgang — la source d'énergie de la péninsule coréenne, Hobeop qui fait référence à la protection du bouddhisme, et les deux constituent les gardiens du yin et du yang. Le nom vient de « Keumgang Yeoksa », qui signifie le guerrier le plus fort qui est un maître des arts martiaux, tandis que « Keumgang » symbolise la masculinité, la force et l'indestructible. Ces facteurs sont mélangés dans le Keumgang Poomsae. En plus d'être le plus fort, Keumgang signifie rayonner de la lumière dans toutes les directions. Lorsqu'il est appliqué au corps humain, il fait référence à l'état du corps plein d'énergie et prêt à exercer sa puissance avec n'importe quelle partie du corps. Cela est possible grâce à la coordination de la gauche et de la droite et du haut et du bas du corps pour se déplacer comme un seul. De plus, cela nécessite du sang-froid, aucune partialité d'un côté et aucune imprudence, peur ou hésitation.

La ligne du Poomsae de Keumgang suit le caractère « 山 ». La ligne verticale au milieu représente l’axe central du corps et de la colonne vertébrale, tandis que les lignes courtes à gauche et à droite signifient la puissance créée par la rotation du corps vers la gauche ou la droite à partir de la ligne centrale. En faisant du Poomsae de Keumgang, le pratiquant apprend des mouvements de rotation basés sur la ligne centrale du corps (colonne vertébrale) pour comprendre comment exercer une force avec des mouvements puissants tout en gardant le centre ferme comme une grande montagne.

Taebaek (태백)

3e Dan

Taebaek signifie Montagne Rouge (Montagne Lumineuse), qui est la montagne sacrée d'Asadal (Asi-Tang), où l'ancienne dynastie Joseon de Corée a été fondée. La montagne lumineuse symbolise l'origine de l'esprit et de la tradition, le caractère sacré et les pensées de Hongik Ingan. Taebaek a de nombreuses positions et noms différents, mais le mont Baekdu en est le lieu représentatif - l'utérus qui symbolise les gens. Par conséquent, le Poomsae a été formulé sur la base de l'idéal élevé de Dangun, le fondateur légendaire et le roi-dieu de Gojoseon - le premier royaume coréen.

Taebaek désigne un artiste martial qui maîtrise le niveau Taegeuk, caractérisé par un niveau de pratique élevé qui permet de passer intentionnellement du yin au yang. Sa ligne Poomsae suit le caractère « 工 ». Les lignes horizontales de la lettre « 工 » signifient le ciel et la terre, et la ligne verticale signifie les personnes. Par conséquent, il désigne une personne qui s'est entraînée et a maîtrisé la réception de l'énergie du ciel et de la terre. Il fait référence à un stade où toutes les parties du corps peuvent réagir instantanément et librement pour passer de la défense à l'attaque.

Pyongwon (평원)

4e Dan

Pyongwon signifie une grande terre qui s'étend dans toutes les directions. Cela représente la préservation de la vie en tant que mère des êtres vivants et le fondement de la vie pour les humains, le primat de toutes choses. Le Poomsae a été formulé sur la base de la paix et de la lutte, selon « Bon (corps principal) » et « Yong (utilisation). » Cette étape peut être considérée comme une transition - des techniques martiales aux arts martiaux. Une fois que vous aurez maîtrisé la série de base Taegeuk Poomsae du cours Yugeupja, vous apprendrez Koryo, Keumgang et Taebaek - la première série de Poomsae Yudanja. Par la suite, vous apprendrez un processus étape par étape pour combiner le yin et le yang en connectant Jeong (corps), Ki (énergie) et Shin (conscience). En d'autres termes, le corps peut être utilisé librement sous diverses formes, y compris plusieurs changements grâce à la pratique. La variété des mouvements changeants implique que l'attaque et la défense sont effectuées inconsciemment et que le corps peut revenir à son état de calme d'origine sans agitation même après des mouvements violents.

Shipjin (십진)

5e Dan

Shipjin représente les 10 créatures de longue vie selon l'idéologie taoïste, dont deux corps célestes, trois objets naturels, deux plantes et trois animaux : le soleil, la lune, la montagne, l'eau, la pierre, le pin, l'herbe de la jeunesse éternelle, la tortue, le cerf et la grue. Il symbolise la grande nature, la confiance, le désir et l'amour des gens. L'organisation de la ligne Shipjin Poomsae « 十 » est telle que le centre de l'axe doit être maintenu sur la ligne centrale, peu importe le mouvement vers l'avant ou vers l'arrière, vers la gauche ou vers la droite, et l'attaque ou la défense. Le centre de l'axe fait référence au maintien du cou et du coccyx en ligne droite. Par conséquent, la ligne verticale de la croix (十) est un état dans lequel la force et l'équilibre du corps sont alignés avec la ligne centrale. Ici, le pratiquant apprendra à avancer et à reculer ou à gauche et à droite de manière transparente.

Jitae (지태)

6e Dan

Jitae signifie un homme avec les deux pieds sur terre pour donner des coups de pied, marcher et sauter, ce qui représente la lutte de la vie humaine. Le Jitae Poomsae tisse divers aspects qui apparaissent dans la lutte pour la survie dans divers mouvements. Sa ligne Poomsae « ㅗ » est similaire à une personne debout sur le sol et s'élevant vers le ciel pour signifier les personnes qui naissent, grandissent et meurent sur la terre.

Dans la ligne Poomsae « ㅗ », la ligne horizontale en bas représente la terre, et la courte ligne verticale représentée par un point signifie le ciel. L'unisson de l'esprit et du corps garantit que le corps du pratiquant répond inconsciemment à l'attaque de l'adversaire. Cette étape ne concerne plus une manière artificielle de juger et d'exécuter des techniques d'attaque et de défense, mais une pratique des mouvements dans un état d'effacement de soi.

Chonkwon (천권)

7e Dan

Chonkwon signifie l'énergie qui nourrit toutes choses, ainsi que les lois immuables, bien que les changements dans la nature et l'univers soient invisibles. En d'autres termes, tout comme les lois de la Mère Nature ne fonctionnent pas au hasard, les gens doivent également suivre les règles de l'esprit et des actions justes.

Dans la ligne « ㅜ » du Chonkwon Poomsae, la ligne horizontale en haut symbolise le vaste ciel, tandis que la ligne verticale fait référence au pouvoir de la lumière, qui influence la terre et ses habitants, comme le soleil, la lune et les étoiles. De plus, toutes les choses dans le monde, y compris les humains, ne peuvent exister que grâce à la coexistence des forces centrifuges et centripètes. Le monde dans lequel nous vivons cessera d’exister si l’équilibre des forces, comme l’attraction et la poussée entre les gens, est rompu. Le Chonkwon Poomsae entraîne le corps à suivre le bon état d’esprit grâce à une pratique régulière et à atteindre l’état de Jihaengilchi, l’unité de la connaissance et de l’action.

Hansu (한수)

8e Dan

Hansu fait référence à la grande eau, la source qui nourrit tous les êtres vivants. Il représente

la naissance et la croissance de la vie, la robustesse et la douceur, la tolérance, la compatibilité et

Adaptabilité. « Han » a plusieurs significations, notamment un, plusieurs, grand, centre, même, plein, ensemble, rassembler, moment et long. Il signifie également le ciel et la racine de toute chose. Par conséquent, les caractéristiques de l’eau – un élément qui ne peut être brisé ou coupé – sont appliquées au Hansu Poomsae. Sa ligne de Poomsae « 水 » signifie l’eau, hangaram (la lignée de la nation) et la croissance. La pratique du Hansu Poomsae apprend aux pratiquants à comprendre que chaque mouvement est une technique d’accumulation d’énergie, et non de consommation.

 Ilyeo (일여)

9e Dan

lyeo est un état de culture spirituelle dans le bouddhisme, qui signifie « unité » ou

L'essence de la pensée du Vénérable Wonhyo de la période Silla en Corée. Dans l'Ilyeo, les points, les lignes et les cercles sont unifiés. Toutes les techniques et les mouvements sont appris et exécutés différemment. Ils sont finalement unis à l'esprit et au corps pour compléter la pratique du Taekwondo. L'Ilyeo Poomsae est basé sur ce principe fondamental de l'art martial.

À ce stade de la pratique, le pratiquant apprend comment tous les mouvements se produisent et concluent dans un état de détachement, au-delà des actions artificielles manifestées par des pensées conscientes.